十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。